Justin
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Justin asked in 藝術與人文歷史 · 1 decade ago

idealism(指理想主義和唯心主義)兩者是相同的概念嗎

就是這個單字有兩種解釋

但是想知道兩者間是否是同一的概念

或者是有一定程度的區別

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  • 1 decade ago
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    我們提到敘述性的idealism(idealism做為理解世界的方式)以及行動的idealism(idealism做為倫理或價值判斷的根據)的分別。柏拉圖式的idealism落實到倫理和價值判斷的實踐上,是極有力量的。因為「理型」往往就是「無上的道德指令」 (the supreme ethical imperative) 甚至是絕對的真理。而根據此想法所發展出來的倫理學,便易於傾向單極性。

    Idealism在近代的代表系譜,是黑格爾為首的歷史哲學體系。黑格爾認為這個世界是由某種歷史的精神力量 (Geist) 所推動的。現有的歷史環境和條件,漸漸地沒落了。新的歷史條件漸漸興起,與舊的歷史條件起了衝突。最後新的歷史條件取得了主導地位,然而在此同時新的矛盾新的衝突也出現了。是的:這就是黑格爾的歷史研究方法,所謂的辯證法 (dialectics)。黑格爾認為人類從原始社會進步到部落社會,從部落社會進步到封建社會,便是此一歷史條件不停衝突的結果。然而精神力量的說法仍然不脫idealism的本質,黑格爾也相信精神力量的進化過程有其終點(也就是idealism「無上」的那一點),其終點便是 — 普魯士王國的絕對王權 (the absolutism of Prussian monarchy)。

    然而接下來的這件事情也同樣值得思索。和「唯心主義」相對的,是「唯物主義」。然而中文所說的「唯物主義」,在人類思想史上是很晚近才出現的產物。這就要說到馬克思了。馬克思在哲學方法上承繼了黑格爾的辯證法,但是在思想內涵上,馬克思卻反對黑格爾所說,歷史進步是由「精神力量」推動的說法。馬克思認為,歷史的進程,是由經濟的生產(物質的交換) — 以及由經濟生產所衍生出的社會階級 — 所推動的。馬克思認為歷史條件的矛盾,不是因為「精神力量」的互相抗衡(例如封建「制度」對抗奴隸「制度」),而是由於生產條件的進步,以及隨著生產條件進步所產生的階級矛盾。例如工業化消解了手工業勞動,為社會帶進了大量的勞動階級,並與擁有工業生產工具的資本家產生了衝突。

    馬克思在思想史的重要貢獻之一,便是提出社會階級是由經濟活動所生,而非原生的存在,這樣的說法;此一看法對後來的歷史和社會研究產生了極深遠的影響。然而純粹就哲學體系來說,馬克思並沒有提出任何足以和他前代人相抗衡的新觀點。馬克思對於哲學體系的基本構成 — 對於世界的認識、知識的成立、倫理的準則 — 的貢獻亦有限。後人傾向於將馬克思的想法定位於現代社會學的起源(雖然不是現代社會學之父),對於歷史和政治思想也有影響。有趣的是經濟學基本上是排除了馬克思的印記的,雖然馬克思的思想起源和經濟活動有如此深遠的關係。

    或許是因為馬克思關注的是物質的交換與生產,因此人們將他的思想定位為「物質主義」(materialism) 的思考方式。而馬克思所引用的黑格爾辨證法,也因為衝突的方式從精神力量修訂成為經濟(物質)的力量,因此被人們稱為「唯物辯證法」(materialist dialectics) — 此處「唯物」是何時出現在中文裡面的,實在應該有更深入的探究,一如「唯心」一詞的出現一樣。嚴格地說來「物質/經濟性的辯證法」或許還比較符合此一思想方法的內涵,然而我並沒有足夠的論述資源來支持這樣一個臆想性的提案。

    馬克思儘管不贊同黑格爾對於精神力量的終極進程的看法,然而他自己也相信某種人類歷史的最後境界。對於此一境界的追求,成為二十世紀人類最顯明的政治思想之一。然而其實踐的經驗,在此再度引用波普的說法,仍然是災難。我們免不了好奇地問,原來「唯物」的馬克思思想,其本質仍免不了是 — 我們就用中文的說法吧 — 「唯心」的?(並且擁有這個詞彙所具備的一切負面意涵?)對波普來說,我們所說的「唯心」、「唯物」的分野其實是不存在的。重點是,馬克思的思想其本質仍然是idealism的,亦即在該思想體系裡,世界仍然被一分為二。馬克思的「彼世」雖然不若柏拉圖的超脫虛幻,亦不若中世紀士林哲學那般帶有宗教色彩,然而馬克思畢竟還是劃定了一個「理想的世界」,並且用他熱情的政治修辭,鼓動人們朝那個理想的世界前進 (”Die Proletarier haben nichts zu verlieren als ihre Ketten. Sie haben eine Welt zu gewinnen. Proletarier aller Lander, vereinigt euch!”)。那個理想的世界依然是單一的、絕對的、無上的、終極的 — idealism的侷限和問題似乎都源自於此一本質。如果說將idealism限定在一種做為理解世界或探求知識的方法或許還無妨,但是做為倫理的實踐則可能有極大的問題。

    2006-03-04 10:50:05 補充:

    我們聽聞 “ideal” 一詞的時候,實在應該要丟棄某一種(很可能是現代中文興起後所帶來的)浪漫情懷,而不帶情感地探究此一字的系譜:ideal代表某種完美的原型,或簡單地就只是「當下所不是的」(what here-and-now is not),而idealism應該被視為是追求此一「當下所不是」的理解方法或行動命令。

    2006-03-04 10:51:26 補充:

    idealism 有多義,「唯心主義」僅為其一。柏拉圖義翻成「理型主義」,Kant 義翻成「唯心主義」較好;若要以一詞涵蓋,似無恰當詞彙。從「本體論」看,「唯心主義」「唯物主義」是互相對立的一元論。當idealism 超出本體論範疇,翻成「唯心主義」是有問題

    2006-03-04 10:51:40 補充:

    materialism 翻成「唯物主義」並無不當:「唯」是排除其他,「本體」只有物質,一切現象都可以化約為物質來理解,「思想」只是上層結構。「唯物辯證法」是方法與本體的一致(否則「唯」不起來)

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  • 1 decade ago

    Idealism是什麼時候被翻譯成「唯心主義」的,需要詳細的考查。可以確定的是 “idealism” 翻譯成唯心主義(例如German idealism — 例如康德 — 被翻譯和歸類成「德國唯心主義」),是一件翻譯上的傑作。然而正因為這個詞(唯心)如此地具有力量,極容易把它自身烙印在初次聽聞這個詞的中文使用者身上,使得我們在使用中文理解這個詞的時候,免不了是隔著一層,甚至是被這個詞所誤導的。再一次,翻譯的過程證明了,詞彙往往不見得是單純的指標(「能指」,所謂的signifier,或者用計算機科學的術語來說,叫pointer),反而常常是帶人走向偏途,或者至少是稍稍向左或向右傾斜的「誤指」(mis-signifier)。

    Idealism的想法源起自希臘。一般認為柏拉圖的哲學便是典型idealism的起源。柏拉圖認為這個世界只是虛幻的、不完美的現象 (the Phenomenon),在這個世界「之後」或「之上」 (”meta” this World),有所謂「理型」(the Ideal) 的存在。柏拉圖的哲學 — 對於世界的本質、我們又是如何認識這個世界,以及人在這個世界的生存準則 — 大體是繞著這個基礎發展出來的。

    舉例說明之:椅子之所以會是椅子,或者更精準地說,我們之所以「知道」Ikea商場裡賣的一張1000的是椅子,麗麗家俱大賣場裡賣的三張500的也是椅子,是因為我們對於椅子有一個「概念」。這個「概念」可以說就是椅子的原型或「理型」(the “idea” of what a chair is)。

    柏拉圖的哲學方法 — 他自稱師承自蘇格拉底 — 也大體上是在探求「理型」或「本質」(essence/the Essence),並且用詰問論辯的方式,一層層抽絲撥繭。例如在《饗宴》(Symposium) 一書中(柏拉圖的作品),蘇格拉底與他的賓客們,針對「愛」一詞抒發看法。整部《饗宴》便是在不斷拉高愛的層次:從肉體的、情感的牽扯或吸引,慢慢推進到對於知識、精神等不會瞬息改變或消滅的恆久存在的嚮往。現世上的情感都是不完美的,有所缺陷,而且不是恆常存在的。追求永恆,或者追求真理,對於此一派想法來說才是哲學的目的。

    然而既然現世的存在總有不完美,idealism所揭示的,就真的只是,如中文所說的,「理想」。將idealism翻譯成「理想主義」很容易掉入中文的另一個陷阱之中。我們姑且先重新反省ideal這個字的意思:所謂ideal,在柏拉圖的想法中,就是「這個世界所不存在的東西」,或者「這個世界所不是的東西」(the Ideal is what this World is not)。然而我們要小心:在邏輯上,不是說所有這個世界所不是的東西 (~World) 就都是ideal (what this World is not, is not necessarily the Ideal)。這中間牽涉到類似像靈魂、神鬼崇拜等(它們也都是這個現世所非之物)與目前我們所談論的知識體系大相庭逕的東西,我們暫且不去處理這個問題。然而我們將敘述性的idealism(闡述這個現象世界與理型的關係)轉變成行動性的idealism(人的存在目的便是要追求ideal),那麼此時的idealism或許可以翻譯成「超越主義」(transcendentalism),也就是「追求此世所不是的東西」的一種行動,或者說是一種行動的(也就是倫理的 — 倫理學簡單的定義即是對於人在現世上的行動及價值判斷)要求 (an ethical imperative)。

    超越主義在人類思想史上算是源遠流長的一項傳統了。有趣的是印歐語系的土壤特別容易滋長超越主義的想法。佛教便是典型的超越主義宗教。佛教基礎經典《心經》(原文的意思就是「跨越/渡過到彼岸的智慧經典」)指出,這個世界是虛幻的存在(色/相)。而人的基本修練,便是要參透這個世界的虛幻本質,才能夠「擺渡」(這裡宗教的文學性格出現了,佛教似乎特別強調渡船的意象,這是基督教所少見的)到智慧的「彼岸」,脫離人在現世所承受的一切(那一切被此系統認為是痛苦的)。我們可以看到,此種超越主義的想法,將存在一分為二,即「現世的存在」和「非現世的存在」,並且將人放在「現世」的一方,認定人必須從現世「超越」「擺渡」到另一方。我們可以戲謔地說這好比像是在人面前懸著一個遙遙不可及的「理想」,而人終其一生的努力目標,便是朝那不可能的「理想」前進。

    歐洲中世紀的僧侶們,將柏拉圖的想法,融合進了基督教哲學的內涵中,使得基督教的超越主義性格得以確立,並且轉變成為一種哲學基礎。柏拉圖的理型對於此一哲學體系來說,即是上帝及上帝的「道」(Logos)。「人」是展現此一「現世-理型」對立關係最好不過的例子:上帝憑他(她?)的形象造了人,然而人在一開始便墮落了(「掉落」到世界上 — 這是人世的開始)。現世的痛苦和紛亂,來自於人的不完美,以及人世法則(「人所定的律法」)的不完美。因此人應該要追求創世之初的原型,追隨上帝的律法。最終,人應該要以「回到」上帝的世界為目標。值得附帶一提的是,此一中世紀的主流想法,影響了後世人對於「純粹愛情」的態度。對於失去了或打破了宗教的現代人來說,愛情變成了他們的救贖。愛情便是現代人的「理型」,是現代人極力想擺脫現世種種不滿或不快的寄託 — 雖然理想中的愛情 (the ideal love) 在本質上來說往往只是,理想而已。

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